（八十一年四月十九日蓮因北部齋戒學會開示）
不著「相」即性
依之可成佛即佛性
佛說八萬四千法門、禪教律密淨五宗，總說不外戒定慧三學。戒定慧三學都需要我們佛門弟子來學，漸漸學、漸漸修啊，所以戒定慧稱為三學─戒學、定學、慧學。經律論三藏，說是：經、詮定─詮顯的是定：律、詮戒；論、詮慧。戒定慧三學，說是三而一、一而三，都不離這一心。在持戒、修定、修慧的時候，這三種法門一起用。有慧才能持戒：知道心中是妄想雜念，知道心中在一心念佛、或不忘念佛，這都是慧。慧能持戒、慧能修定。不過，通常說是先需要持戒，然後才好修定、再修慧。心中有戒，心中才能有定，才能有真實的智慧。
普通說是：戒以防非止惡為義。佛說法方便善巧啊，給我們說：戒有戒法、戒體、戒行、戒相四科。科，就像我們的公司、機關，有科、有股呀；那麼戒有這四科，包含種種。戒法就是五戒、八戒，這是普通在家的戒：出家的戒就是十戒、具足戒二百五十條戒，這叫五、八、十、具。這裡頭但是按著比丘戒說、小乘戒說，不按菩薩戒說。至於所有的小乘戒，都是大乘戒止惡防非、自律的基本，是大乘菩薩戒自律、自利的基本，然後又利他。所以小乘戒就是大乘戒的一部分。
三聚戒
戒有三聚：第一、「攝律儀戒」，就是斷惡；第二、「攝善法戒」，就是修善；第三、「攝眾生戒」，就是度眾生。戒律不外這三大種類，很多很多，就叫「三聚戒」。好比我們用齋的時候，先第一口心中默念「願斷一切惡」，就是攝律儀戒；第二口默念「願修一切善」，就是攝善法戒；第三口默念「願度一切眾生」，就是攝眾生戒。這三聚戒，也是三而一、一而三：我們能攝律儀才能攝眾生，我們攝善法才能攝眾生，我們攝律儀斷惡也能攝眾生斷惡，我們攝善法修善也能攝眾生修善；我們是攝眾生，我們也是眾生之一，也應當先斷惡、修善，都是相連的。說是有三聚戒的分別，若融會貫通都是相連貫、三而一的。
戒有三聚：第一、「攝律儀戒」，就是斷惡；第二、「攝善法戒」，就是修善；第三、「攝眾生戒」，就是度眾生。戒律不外這三大種類，很多很多，就叫「三聚戒」。好比我們用齋的時候，先第一口心中默念「願斷一切惡」，就是攝律儀戒；第二口默念「願修一切善」，就是攝善法戒；第三口默念「願度一切眾生」，就是攝眾生戒。這三聚戒，也是三而一、一而三：我們能攝律儀才能攝眾生，我們攝善法才能攝眾生，我們攝律儀斷惡也能攝眾生斷惡，我們攝善法修善也能攝眾生修善；我們是攝眾生，我們也是眾生之一，也應當先斷惡、修善，都是相連的。說是有三聚戒的分別，若融會貫通都是相連貫、三而一的。
戒的緣起－佛性、心性、法性、自性
戒的緣起，都是從佛性，所以梵網菩薩叫做佛性戒，都是從佛性起的。怎麼叫「佛性」呢？這種心性、法性、自性，要是開顯了，都能成佛，所以叫佛性。《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」依著心性為理體、為性體而發揮─依體起用，一切唯心造。《金剛經》又說：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這些色聲香味觸法都有相，要是住色聲香味觸法，就生眼耳鼻舌身意六識。眼耳鼻舌身意六識都是心理作用─心法：而色聲香味觸法多半是色法─物質。由物質出的味，色聲香嚐出來的味，這基本都是依著色法。觸呢，好比摸一摸茶杯熱呀、燙手，茶杯是色法，摸著熱是觸：摸著冰棒、冰淇淋涼，這也是觸。冰棒和熱的水都是色法，依著色法之後，我們有聲香味觸。這五塵落在阿賴耶識─心中，再起個念頭去思惟：冰棒是涼的、湯藥是熱的........，心裡再思惟，就是「法」。這是色聲香味觸法。能了知色聲香味觸法的，就是眼耳鼻舌身意。這裡頭不外色法、心法：色法是物質，心法是心理的作用。那麼色法心法不現─不住色聲香味觸法而生其心，這個無住生心的心是「心性」：是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意這些心法、色法的性，也叫「法性」。而色法是由心現，也叫心性。法性、心性，都是我們自己人人本具、各個不無，叫做「自性」。依這個要都開顯了，能成佛，就叫「佛性」。一切戒律都是從這個心性、自性、法性、佛性流出來的，都能開顯我們的佛性。說是：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」持戒的心，都是從我們佛性流出來的，我們覺悟，這是戒。「無不還歸此法界」遇著境緣，我們能持戒，佛性才能開顯，持戒的功德、持戒的作用，還能會歸我們的心性、會歸我們的佛性。所以說「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
戒的緣起，都是從佛性，所以梵網菩薩叫做佛性戒，都是從佛性起的。怎麼叫「佛性」呢？這種心性、法性、自性，要是開顯了，都能成佛，所以叫佛性。《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」依著心性為理體、為性體而發揮─依體起用，一切唯心造。《金剛經》又說：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這些色聲香味觸法都有相，要是住色聲香味觸法，就生眼耳鼻舌身意六識。眼耳鼻舌身意六識都是心理作用─心法：而色聲香味觸法多半是色法─物質。由物質出的味，色聲香嚐出來的味，這基本都是依著色法。觸呢，好比摸一摸茶杯熱呀、燙手，茶杯是色法，摸著熱是觸：摸著冰棒、冰淇淋涼，這也是觸。冰棒和熱的水都是色法，依著色法之後，我們有聲香味觸。這五塵落在阿賴耶識─心中，再起個念頭去思惟：冰棒是涼的、湯藥是熱的........，心裡再思惟，就是「法」。這是色聲香味觸法。能了知色聲香味觸法的，就是眼耳鼻舌身意。這裡頭不外色法、心法：色法是物質，心法是心理的作用。那麼色法心法不現─不住色聲香味觸法而生其心，這個無住生心的心是「心性」：是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意這些心法、色法的性，也叫「法性」。而色法是由心現，也叫心性。法性、心性，都是我們自己人人本具、各個不無，叫做「自性」。依這個要都開顯了，能成佛，就叫「佛性」。一切戒律都是從這個心性、自性、法性、佛性流出來的，都能開顯我們的佛性。說是：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」持戒的心，都是從我們佛性流出來的，我們覺悟，這是戒。「無不還歸此法界」遇著境緣，我們能持戒，佛性才能開顯，持戒的功德、持戒的作用，還能會歸我們的心性、會歸我們的佛性。所以說「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
一真法界、實相、真如
這個心性、佛性、自性、法性，要是按著《華嚴經》說，叫做「一真法界」：說是諸法的因，叫做法界。因，就是界、界限，「心包太虛，量周法界。」天台宗講「實相」：心裡沒有妄想、妄相，就是真實相、不生不滅。《楞嚴經》說是「真如」........，種種說法。名，有別異：義，是一個、相同的。
這個心性、佛性、自性、法性，要是按著《華嚴經》說，叫做「一真法界」：說是諸法的因，叫做法界。因，就是界、界限，「心包太虛，量周法界。」天台宗講「實相」：心裡沒有妄想、妄相，就是真實相、不生不滅。《楞嚴經》說是「真如」........，種種說法。名，有別異：義，是一個、相同的。
四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界
那麼《華嚴經》講「法界」：物質界是事相的法界，叫事法界：事中有理，叫理法界。事，由理現：好比鏡子的玻璃，能照出宇宙人生、森羅萬象。宇宙人生、森羅萬象─這是「事」，都由鏡子玻璃的本體才能現。鏡子的玻璃本體，這是理體：鏡子所照的人事紛紜、森羅萬象，這是相。相由理體所現，現象界由本覺理體所現。理呢，就在相中去求、去修。這是事法界、理法界、理事無礙的法界。鏡子的本體是玻璃，由鏡子本體、玻璃，能照出森羅萬象、現象界。那麼，鏡子的玻璃在那兒？就在森羅萬象、鏡子所現相的本體裡─理在事中。事由理現呢：由鏡子的玻璃本體，才能現出來現象界森羅萬象、事事物物─事由理現。理在事中、事由理現，這叫理事無礙的法界。理事都無礙，事事也無礙：事事都從理現，理和理相通，事和事也相通。這是理事無礙法界之後，事事也無礙，所以佛能示現千百億化身。我們遇著事事物物，要是持戒，念佛、修定，聞思修、修慧，都是由本覺理體起的作用。這樣子聞思修、戒定慧，都能開顯我們的本覺理體，都是由我們理體起的作用。這叫事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
那麼《華嚴經》講「法界」：物質界是事相的法界，叫事法界：事中有理，叫理法界。事，由理現：好比鏡子的玻璃，能照出宇宙人生、森羅萬象。宇宙人生、森羅萬象─這是「事」，都由鏡子玻璃的本體才能現。鏡子的玻璃本體，這是理體：鏡子所照的人事紛紜、森羅萬象，這是相。相由理體所現，現象界由本覺理體所現。理呢，就在相中去求、去修。這是事法界、理法界、理事無礙的法界。鏡子的本體是玻璃，由鏡子本體、玻璃，能照出森羅萬象、現象界。那麼，鏡子的玻璃在那兒？就在森羅萬象、鏡子所現相的本體裡─理在事中。事由理現呢：由鏡子的玻璃本體，才能現出來現象界森羅萬象、事事物物─事由理現。理在事中、事由理現，這叫理事無礙的法界。理事都無礙，事事也無礙：事事都從理現，理和理相通，事和事也相通。這是理事無礙法界之後，事事也無礙，所以佛能示現千百億化身。我們遇著事事物物，要是持戒，念佛、修定，聞思修、修慧，都是由本覺理體起的作用。這樣子聞思修、戒定慧，都能開顯我們的本覺理體，都是由我們理體起的作用。這叫事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
如來藏
佛最初成佛呀，都不想說法，天王請佛說法，佛才說法。佛說是：不說法的時候，「法爾如是」、「不可說不可說」，就是如此：譬如禪定的意旨─「就是這個」。佛要是說法呢，好比智者大師講《妙法蓮華經》，講這個「妙」啊，一講講了三個月，要講起來，無量無邊。佛說法四十九年、談經三百餘會，流傳佛法太多太多呀！要說起來無量無邊；要是不說，就在這一念。可是不說呀，我們體會不到這一念，那麼佛該說，還是就說。這個意思，佛方便善巧說，教我們眾生體會這個心，就是不可思議。有人說：《印光大師文鈔》，看那個文章，就是自然流露出的、自性中流露出的。下筆說話，不像有什麼思維、有編輯，有參考書、有編輯室，有編輯的人員幫著編輯，或者寫出來有原稿再改，都沒有。佛經也是，就那麼由心中自性流露出來，這裡頭的神通妙用：過去、未來、現在、十方........，以至於百界千如、十法界、十如是種種，都是佛自然流露就這麼說，你看佛的心，就那麼不可思議！說是「心佛眾生，三無差別。」我們眾生心和佛的心無二無別。眾生心說是「如來藏」：真如在無明煩惱中纏著，所以叫如來藏，要是都開顯了，都能成如來、成佛。所以法界就是實相、就是真如自性。我們持戒的心，都是「無不從此法界流」，都是從心理本體流出來的；持戒之後，又能使心清淨、能開顯佛法。所以說「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
佛最初成佛呀，都不想說法，天王請佛說法，佛才說法。佛說是：不說法的時候，「法爾如是」、「不可說不可說」，就是如此：譬如禪定的意旨─「就是這個」。佛要是說法呢，好比智者大師講《妙法蓮華經》，講這個「妙」啊，一講講了三個月，要講起來，無量無邊。佛說法四十九年、談經三百餘會，流傳佛法太多太多呀！要說起來無量無邊；要是不說，就在這一念。可是不說呀，我們體會不到這一念，那麼佛該說，還是就說。這個意思，佛方便善巧說，教我們眾生體會這個心，就是不可思議。有人說：《印光大師文鈔》，看那個文章，就是自然流露出的、自性中流露出的。下筆說話，不像有什麼思維、有編輯，有參考書、有編輯室，有編輯的人員幫著編輯，或者寫出來有原稿再改，都沒有。佛經也是，就那麼由心中自性流露出來，這裡頭的神通妙用：過去、未來、現在、十方........，以至於百界千如、十法界、十如是種種，都是佛自然流露就這麼說，你看佛的心，就那麼不可思議！說是「心佛眾生，三無差別。」我們眾生心和佛的心無二無別。眾生心說是「如來藏」：真如在無明煩惱中纏著，所以叫如來藏，要是都開顯了，都能成如來、成佛。所以法界就是實相、就是真如自性。我們持戒的心，都是「無不從此法界流」，都是從心理本體流出來的；持戒之後，又能使心清淨、能開顯佛法。所以說「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
無緣大慈、同體大悲
佛給我們說的戒法：五戒、八關齋戒，這是居士的戒；出家人的戒，就是沙彌十戒（也就是殺彌尼十戒）、比丘二百五十條戒。另外，比丘尼的戒條更增加，意思就是女眾應該謹慎防範的，再加一些。好比走路都得要兩個人一同走，離都不能離太遠，為的怕一個人道業孤單，兩個人彼此好切磋琢磨、互相照料，所以比丘尼戒比比丘戒還多。這並不是怎麼防範女眾，而是戒法多，我們更好修。這是按著律藏自律、防非止惡的戒上說，也就是將才所說：防非止惡的戒、攝律儀戒都是三聚戒之一。我們能攝律儀才能攝善法、才能攝眾生。那麼，佛就方便善巧啊，要我們受五戒，這是佛說的戒法。那麼天台智者大師說是：戒殺盜淫妄酒，就是修仁義理智信。不殺就是大仁慈，仁就是慈悲─無緣大慈、同體大悲。會歸我們民族固有的道德就是仁，按著佛法的基本精神的就是慈悲。慈悲擴大了，就是無緣大慈、同體大悲。我們心的本體，和眾生心本體相同，不過是活魚、活蝦墮落在畜生身，要被人殺，我們要放生，或者我們不吃它的肉。它被殺、被吃，我們感覺到痛苦，這叫同體大悲。我們疼愛自己的兒女，做父母有責任應該疼愛子女，我們還願意天下的兒女都能離苦得樂、都能發奮自強、都能品學兼優、都能學成貢獻在世間，都能信佛、都能成佛，這叫無緣大慈。慈，能與樂；悲呢，是拔苦。
佛給我們說的戒法：五戒、八關齋戒，這是居士的戒；出家人的戒，就是沙彌十戒（也就是殺彌尼十戒）、比丘二百五十條戒。另外，比丘尼的戒條更增加，意思就是女眾應該謹慎防範的，再加一些。好比走路都得要兩個人一同走，離都不能離太遠，為的怕一個人道業孤單，兩個人彼此好切磋琢磨、互相照料，所以比丘尼戒比比丘戒還多。這並不是怎麼防範女眾，而是戒法多，我們更好修。這是按著律藏自律、防非止惡的戒上說，也就是將才所說：防非止惡的戒、攝律儀戒都是三聚戒之一。我們能攝律儀才能攝善法、才能攝眾生。那麼，佛就方便善巧啊，要我們受五戒，這是佛說的戒法。那麼天台智者大師說是：戒殺盜淫妄酒，就是修仁義理智信。不殺就是大仁慈，仁就是慈悲─無緣大慈、同體大悲。會歸我們民族固有的道德就是仁，按著佛法的基本精神的就是慈悲。慈悲擴大了，就是無緣大慈、同體大悲。我們心的本體，和眾生心本體相同，不過是活魚、活蝦墮落在畜生身，要被人殺，我們要放生，或者我們不吃它的肉。它被殺、被吃，我們感覺到痛苦，這叫同體大悲。我們疼愛自己的兒女，做父母有責任應該疼愛子女，我們還願意天下的兒女都能離苦得樂、都能發奮自強、都能品學兼優、都能學成貢獻在世間，都能信佛、都能成佛，這叫無緣大慈。慈，能與樂；悲呢，是拔苦。
唯識性
我們眾生心哪，按著唯識說，叫「阿賴耶識」─庫藏識。我們眾生的心竹無量無邊，無始以來所修的善惡，都藏在阿賴耶識裡頭，所以叫做庫藏的識，也叫藏識。藏識裡頭有染污的種子、清淨的種子。染污的種子有染污的相─心理現象、物質現象：清淨種子有清淨的心理現象、清淨的物質現象。染污是惡，清淨是善。不思善、不思惡的時候，這是本來面目，這是我們的佛性。我們最初修行都是要斷惡修善。惡的都去除了，完全都是純善。純善，這極清淨，就是清淨的種子。唯識宗講「唯識性」，怎麼能證這個唯識性呢？不要有惡的心理現象，以至於也不去想善的心理現象，這時候我們的唯識性就能開顯，眾生就能成佛。說是見性成佛呀，和唯識講的唯識性也是相通的。
那麼眾生心叫如來藏─真如在纏哪，要是開顯了，眾生都能成為如來、也能成佛，所以叫如來藏。這個意思，佛說法方便善巧，說是：眾生的心，不思善不思惡，就是唯識性；不住色聲香味觸法而生其心，就是唯識性；把染污的、煩惱的、惡的，都洗刷乾淨了，自性佛就顯現，就能證得如來，所以叫如來藏，都是佛的方便善巧。那麼戒法呀，就是防惡止非，都是洗刷我們心地的，開顯我們的自性、真如、本覺理體的，使我們人人本具、各個不無的自性如來能開顯，所以叫做如來藏。（以下暫略）
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