南傳佛法與大乘佛法〔慧廣法師〕

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（一）
近日，有幾位居士來山，席間談及佛教的種種；其中，談到了南傳佛法在台灣的流傳....。事後，心中不覺生起些許愁思──

這幾年來，南傳佛法在台灣非常流行，國內佛教徒接受者，稱為原始佛法。

南傳佛法以較單純、切實，注重實踐的方式﹝有別於大乘佛法的超高理想及玄思﹞，在台灣吸引了不少信徒，尤其是年輕佛教徒。談到佛法修行，不少人以南傳為依歸，似乎大乘佛教已無修法可談。更甚者，有些接受南傳佛法者，則強烈排斥大乘佛教，不以大乘為佛法....。

這些種種，往好的方面來說，自然可以刺激大乘佛教徒的反省：在歷經了二千五百多年，而且在不同時代、不同環境之下，免不了應機制宜的大乘佛法，是否有失真的地方？或者，大乘佛法是否太過於理想化、哲學化或學問化？造成高談理論，而缺乏實際修證....？

當然，這些只是諮疑，不一定是事實。

大乘自然有其修行方法，有不少應不輸於南傳佛教。但在淨土宗念佛，幾乎概括了所有佛教修行的台灣，有時候，是會令人覺得大乘佛教沒有修行方法。相信有不少念佛者，念了許久，卻感覺不出有修行的作用。佛是唸了，但貪瞋痴、煩惱慾念，並未真正減少，戒定慧也沒有增長多少。

素食是大乘佛教的特色，它可以培養慈悲心、減少世間殺孽，自是功德一件，不應該反對人們素食。但素食是否就是修行呢？這是有疑義的。

但對一些大乘佛教徒來說，只要他有唸佛、有素食，便自以為有修行了，別人也這樣認為。

可是，如此修了許久，內心未必能感受到法悅、一些煩惱也未必得解決。於是，有些人在某些機緣之下，遇上南傳佛法比較細緻的修持，身心便有了前所未有的覺受。這是以往唸佛、素食那麼久，都不曾有過的。

對許多佛教徒來說，要深入佛法是不容易的，更別談到融會貫通了。在這種情況之下，如何不奉南傳佛法為寶？進而排斥大乘佛法，也就不足為奇了。

同樣的情形，也會發生在佛教徒學習教外法門，如氣功等。一旦他在那裡修學得身心有所變化、或起覺受，以之比較在佛門唸佛、素食那麼久，卻都無感覺。你說，他怎能不捨佛法，而就外法呢？

問題是、關鍵是：佛法或大乘佛法，真的是像他所了解的那樣嗎？唸佛素食就是大乘佛法的修行嗎？如果不是，大乘佛法的修行是什麼？

希望大家談談，我也會陸續談出所知。

（二）
「南傳佛法」是指流傳於泰國、緬甸、斯里蘭卡等地區的佛教，以往中國佛教徒都稱他們是小乘佛教。這種稱呼含有瞧不起他們的意味；稱呼自己的佛教則叫大乘。

「南傳佛教」源於部派佛教的上座部。「上座部」多長老，所以言論、行事作風，顯得老成持重，思想自然也就比較保守；「大乘佛教」則演變自部派佛教的大眾部。「大眾部」多年輕比丘，行事比較活潑，勇於創新弘法，將原始佛法，適應於不同的時代、環境，作各種不同的開演。

從某方面來說，「南傳佛法」是可貴的，他們盡量保留著佛法的原貌，包括經書義理、僧團型態等等，歷經二千五百多年的時空變化，今人還能從他們那裡看到佛教的原貌。單是這點，就值得令人肅然起敬！

當然，經過了那麼久的時空變化，如果說如今的南傳佛法，就是佛陀在世時的原始佛法，也是不對的。不管是佛法義理、修持方式，或僧人的生活型態，多少有了不同。所以，正確的說，南傳佛法只是比較接近原始佛法而已。

南傳佛教以遵隨佛制為要，不會增添佛法經典、不會融合其他修行；北傳的大乘佛教則相反，思想是活潑的、行事是積極的。當佛法傳到某個地區時，他會融合當地的文化風俗，讓佛法容易被當地人接受，以便度化更多的人。
       
大乘佛教的修行，也會採取其他宗教不錯的修法，將之融會於佛教修法中，讓某個地區的人，更容易接受佛法。這就是：為什麼大乘佛教的修持方法中，有許多是原始佛教所沒有的。包括咒語、誦經超渡、命終助唸，以及多佛、多菩薩的信仰，等等。

在教理上，更開發了一些泛外道化的佛學名詞，如說眾生皆有佛性、有如來藏、真如、阿賴耶識，及禪宗所說的明心見性、見性成佛等。這以原始佛教的觀點來說，簡直是外道了。外道也講神我、大我、梵我，大乘佛法的佛性等，與之何異！

這些種種，就是導致南傳佛教排斥大乘佛教非佛法之所在。

確實，大乘佛法在原始佛法中加入了太多的東西，把印度的佛教幾乎全變成了中國式的佛教。供奉的佛像是中國人的臉型，佛像所在的寺院，也是中國古代的官邸；中國人喜歡具體、不善思維抽象，也把佛法的抽象名詞改成具象的。像涅槃、空之類的東西，國人是不大懂的，把它改成佛性、明心見性、開悟，就容易懂多了。

站在弘法度眾上，你能說這樣不對嗎？

佛法是可證的，覺悟並非教主的專利，只要佛弟子依法修持，證得了佛陀所證的，他就能演說正法。

佛陀入滅後，二千五百多年來，相信有不少佛弟子依法修行，證得了佛陀所證。他們因時代環境的不同，可能被稱為菩薩、或阿羅漢，以及禪師、上師。也因時代、環境、文化語言的不同，每個佛弟子表達佛法的方式會有不同。但所說的與佛陀正法無異。

所以，一些信仰南傳佛教者，一味排斥大乘非佛法，等於否定了佛法的可證性。佛經中尚說，無佛無法之世，尚有人能自行修行而得正覺，稱為圓覺、辟支佛。如今，佛法尚在，就算大乘佛法摻雜了許多外道法、方便法，也不能否定其中還有許多佛法。既然大乘佛教中還有許多佛法，也就不能否認，有人會依而修證，證得了佛陀所證。那麼，他所說的怎會不是佛法呢？大乘佛教怎會不是佛法呢？

經中也沒有說，只有佛才能說佛法。《十誦律》載：佛法有五人說，除了佛陀之外，佛弟子、天人、仙人、化人都可能演說佛法，只要所說符合布施、持戒、生天、涅槃的道理，就是佛法。

經中佛也說，他所說法如掌中沙，未說者如大地土。這是排斥大乘非佛法者，值得深思的問題。

再來，更重要的一點是：如果認為佛陀所說的原始佛教才是佛法，後代佛弟子所說的，如大乘佛教裡面的，都不是佛法；或者，認為佛法只能保持原貌，不可以增減變化，那等於否定了人類文化向上進化的可能性........。


（三）
根據人類的歷史記載來看，人類是不斷向上進展的。這是生命的特質──生生不息。所以，在物質文明上，後代的會比前代好。因為，後代有了前人的經驗，可以少掉一些摸索，自然要比前代有成就囉。

在精神文化上，後代的也會比原始的好。「原始」畢竟只是個開始，許多方面只是草創，談不上成熟，不論是思想學術、或宗教文化，可能都要經過兩三代、或四五代，才能有其大成。

宗教是人類的活動之一，也是依附於人類生命而存在的。生命的特質既是生生不息，那麼，人所信仰的宗教，怎能老保持在教主初創的時候呢？當然是不可能的。因此，古今中外，任何傳上一百年以上的宗教，無不經過了幾次的演變。佛教流傳至今已經二千五百多年，怎能沒有演變，還保留在原始佛教中呢？

演變是必然的，演變也是好的──後代會比前代好。

舉自然界的的事物來說。

原始的番石榴，小而無肉，也不大好吃，如今改良過的泰國石榴、珍珠石榴、無子石榴，則大又好吃。如今，你還會去吃原始石榴嗎？除了有糖尿病者，吃吃原始紅心石榴，用以治病外，不會有人去吃原始番石榴。

奇怪的是：有些佛教徒卻寧捨現代的優良，而就古代的方便。當佛教的飲食觀，已從佛世的食三淨肉，向上進展到素食時，台灣卻有一些信奉南傳佛法者，不認同素食，似在鼓吹肉食。

請想想，佛教的在家五戒，排在首位的是什麼？就是「不殺生」。不殺生當然不等於就要素食。我從沒有叫人受五戒之後，就要素食。對某些人強調受五戒之後就要素食，我說那不是正確的佛教說法。

然而請想想，如果一個受五戒的人，他能進而發心素食，不是很好嗎？他所守持的不殺生，不是更圓滿嗎？畢竟，你雖不親手殺生，但因為你食肉，就會有人殺、雞、鴨、豬、羊等動物來賣你。那不等於你在間接殺生嗎？

有一人食素，世間就會少殺一些動物；多一人食肉，世間就會多殺一些動物。誰說素食不會減少世間殺孽？誰說素食不是功德一件？不會培養慈悲心？一個守持五戒同時素食者，難道不比守持五戒還食肉者圓滿嗎？
                   
同樣的，以人類交通來說，幾十年前，有部腳踏車，就神氣的不得了。如今，有機車、汽車，已是很普遍的事了。更快的火車、飛機，一般人也都搭乘的起。試問：現在有人出遠門，不開汽車、不搭火車飛機，而騎腳踏車的嗎？沒有！

但我們一些原始佛法奉行者，卻要求我們的出家眾，應該捨現在方便的交通工具，回復到古代，連腳踏車都不要騎，用腳走路就好──要二十世紀末的台灣出家眾，完全遵守二千五百多年前，佛陀在印度所制的戒律，不就像這樣嗎？

基於人類是不斷的向上進展，我們可以說，大乘佛法在某方面，是要比原始佛法好。原始佛法只是一個開始，大乘佛法則是接續開展──經過許多菩薩、祖師灌溉之後的結果。而且，還在不斷的開展中。

反觀自認正統的南傳佛教，保守著佛法的開始，不敢向外擴充，自然其格局便小，只好被稱為小乘佛教了。

佛所說法，當然是最好的佛法，佛教徒不應該忘本。但如果以佛說的才是佛法，後代的大乘佛弟子所說，都不是佛法，這連佛陀也不會同意吧。這更否定了人類向上進展的可能性，違反了生命是生生不息的事實。

 更可惜的是：把大乘佛教中，古來多少佛弟子的寶貴智慧抹殺掉。

誰說後代佛弟子說的法，就不如佛陀呢？在人類是不斷向上進展的法則上，有時是會青出於藍的。所以，原始佛教的修法：四念處觀、數息觀、不淨觀，造就了不少出世四果聖者，但中國禪宗的直指人心、見性成佛，參禪、參公案，不也成就了許多明心見性、斷生死煩惱的出格高人！

所以，大乘佛教是不可以否定的，它包含了許多人類可貴的智慧財產。只是方法不同、說法不同，同樣能令修習者證悟佛法。有不少地方，大乘佛法是勝過南傳佛法的﹝希望沒有人叫我拿出證據來，因為，那很浪費 時間呢。不過，可以相信我，我受過三年研究所教育﹝佛教的﹞，也略有學術基礎，不會信口開河。﹞

坦白說，我個人滿喜歡某些原始佛法，包括其理念與修行。在距今將近二十年前，我初出家時，第一次看到《雜阿含經》。看了幾篇，心理覺得很喜歡。於是，便一直看下去。不到一個月吧，整部《雜阿含經》就被我看完了。心裡想：這麼好的經典，怎麼被佛教徒說是小乘經典，而不屑看呢？太可惜了。

當時，南傳佛法尚未在台灣流傳，原始佛教的研究也未普遍，我便常向人推介《阿含經》、說原始佛法好。只是我沒有把大乘佛法否定掉。事隔十餘年後，南傳佛法大行於台灣，國人有些信奉了南傳佛法後，便否定了大乘佛法，把大乘佛法說得一文不值。我覺得訝異，反而要轉過來肯定大乘佛法了。

（四）
人類宗教文化的產生，和它的居住環境，是有很大的關係的；不同的居住環境，會產生不同的宗教。古代猶太人受到其他民族的迫害，便產生了他們的民族宗教──猶太教。猶太教創造出了他們的民族保護神──耶和華，以保護猶太民族為主，不惜殘忍的殺害其他民族。


印度環境炙熱、生存困難，人們對苦的感受非常深，便產生了他們厭離世間、追求解脫的宗教。人們害怕下輩子再來出生為人，希望透過今生的修行，下一生能轉生到天上、或不再出生。於是，有了不同於其他民族的印度宗教文化。

中國的環境則不同，多數地區物產豐富，只要不戰亂，人們都能安居樂業。於是，中國民族注重生過於注重死，人們講究的是現實生活的一切，不喜歡追究那些虛無飄渺的未知之境。孔子說：未知生，焉知死。

所以，中國產生不出宗教來，有的是講究現實人生學問的儒家、和略帶隱士思想的道家。直到佛教傳入國內，才刺激而由道家衍生了道教，以及白蓮教、一貫道等。但和印度的佛教、西洋的耶教、回教相比，其宗教意境差得遠了。

由不同的生存環境所產生的宗教，自然帶有其地區色彩，回教徒不吃豬肉、印度教視牛為聖，以及各宗教主要信徒所特有的生活方式，如佛教的出家制度。這種獨特的生活方式，不一定適合其他地區的人。

因此，印度佛教三衣一缽的出家方式，無法生存於中國。為什麼呢？因為地理環境的不同、因為民俗文化的不同。無論你怎樣說，國內的出家人，就是難以像印度那樣三衣一缽；甚至你可以說，國內的出家人，不能如法如律，乾脆還俗算了！但我們的出家人，再怎樣改變，還是不能完全像印度出家沙門那樣。

何以如此呢？因為環境、文化不同，印度是個宗教性的國家，古代印度產生了許許多多的宗教，佛經記載有九十六種外道﹝宗教﹞。可見印度宗教之多。

印度的主要民族──婆羅門，男人年少就要出家修習宗教，壯年再還俗結婚生子，老年則再出家修練，以至於死。其他各民族對出家修練者，都非常恭敬，不管是哪一宗教。所以，印度出家，只要有三衣一缽，其他就不必掛慮，有所需要再向人化緣就好了。過著專心於道、不慮吃住穿喝的出家生活。

但要將這種印度的出家制度，在國內實行，不僅地理環境不允許，民俗文化也容不下。中華民族哪有供養出家人的觀念？誰願意每天多煮一些飯菜，等著出家人來扥缽？

所以，印度的出家制度──三衣一缽、孤身萬里遊，在國內是行不通的。

但出家怎麼辦？國人信仰佛教，想專心修行者，也會想出家？只好變通了。

如何變通呢？同樣是剃頭，也是捨離家庭。只是穿著有別於世人的俗服，以示出家的身分；同樣要受持出家戒律，但怕比丘﹝尼﹞戒，受了無法全守持，那不就犯戒了？便加上菩薩戒，冠在比丘戒之上，表示菩薩戒高於比丘戒。一旦比丘戒與菩薩戒衝突時，則捨比丘戒就菩薩戒。出家則多數共同生活在寺院中。這也是一種「家」的型式。只是這裡無私有財產，大家過的是以「道」為主，無諍、六和的生活。

這其中，菩薩戒是印度傳統佛教──原始或南傳佛教所沒有的，出家方式也不符合傳統佛教三衣一缽。所以，按照原始出家戒律的觀點，你可以說國內出家人都不如法、不如律；甚至可以說，國內沒有真正的出家人。

民國初年，就有南傳佛教法師，來中國參觀了國內佛教後，表示中國無比丘。太虛大師曾為文辯駁，收於《太虛大師全集》中。

中國是否沒有真正的出家人呢？看你站在哪個觀點來看，如以原始佛教的出家制度來看，確實如此；如以出家的內容、和出家所證來看，則不然。這也就是南北傳佛教爭議所在，也由此，被古德劃分為小乘與大乘。小乘重於外在形式，大乘則講究內在。

當佛教的弘傳越來越廣，時代背景也都不一樣了。一些佛弟子，便集合起來，制定了一個適合時代環境的出家制度，就是菩薩戒。對佛教教理也作了某些修正。例如：將傳統以出家為主的佛教，改為出家、在家平等；將傳統以形式為主的佛教，改以內證為主。

所以，在大乘佛教中，在家也可以弘法；菩薩有出家者，也有在家者；菩薩僧不僅是出家人，在家證入聖位者，也是菩薩僧。這在傳統佛教是不允許的。弘法是出家事，在家只能當外護；僧必須是剃頭著袈裟的出家沙門，在家人就是有什麼修證，也不能稱為僧。甚至說，出家才能證到四果阿羅漢，在家修行最高只能證到三果阿那含。

有趣的是：這就好比古代社會的男尊女卑。但到了二十世紀末的今天，結過婚的先生，你再有這個觀念看看，太太不會給你好臉色看！這是個女權高張的時代，女士們不斷的高喊男女平等。不少地方，女權已超過了男權，換男人要喊女男平等了。

從這個社會觀點來看，你不覺得大乘佛教比較符合現代社會嗎？原始或南傳佛教，猶如古代社會，重男輕女──出家尊貴、在家卑賤；大乘佛教則猶如現代社會，男女平等──出家、在家平等。這點，你能說，大乘佛教不比南傳、原始佛教好嗎？

當然，平等是機會的給予，不是說每個人都一樣大。在大乘佛教中，在家居士當然還是要禮敬出家師父，佛法僧三寶還是在家信徒的皈依處。

只是說，在家居士如果德學夠，你也可以講經說法、度化眾生；在家居士，如果肯修行，也可以達到出家的修證。這在原始、南傳佛教中，在家居士是沒有這種機會的，就算有也很少。

因此，平等是可貴的。但平等的過了頭，也是不足取。像《維摩詰經》中，維摩詰居士將佛陀的十大出家弟子，幾乎說的無一是處，則是個異類，不能代表大乘佛教的態度。可能是某些在家佛弟子，對傳統以出家為尊制度的一種反彈而已。

所以，大乘佛教不是沒有毛病、它也有一些不該有的東西。但大乘佛教裡面則有許多寶藏。過去的祖師大德，留下了多少的智慧結晶。

大乘佛教的精神也是可貴的，它是不斷進取、不斷創發的，帶給佛教徒無窮的希望。除了佛陀所說的修行方法之外，從大乘佛法中，我們發現，還有許多修行的方法。說不定哪一天會有一種修行方法，讓人很容易就入定。這不也很好嗎？

佛所說原始佛法，相信大乘佛教徒不會懷疑。只是某些因地制宜的制度方法，因著時空背景的不同，今人已無法採用，不得有所變通而已。試問：現今國內執著原始佛法者，一切都能如法、如律，像佛世弟子般的修行、生活嗎？