[是心是佛 是心作佛]
七十八年暑假男學生齋戒學會七月廿八日佛七開示
現在和諸位講觀法。
八萬四千法門哪、禪教律密淨五宗，都是融會貫通的，都能成佛，都能了生脫死，並沒有高低上下。要緊呢，是契不契我們的機。在末法時代，就是淨土法門，而尤其是持名念佛，最為契機、最為契機。
念佛法門有四種：
觀想念佛
一者是「觀想」：感謝佛恩。生死沒了，將來無常到來，最後這一槍，我們怎麼抵擋？我們有時候就這麼提撕。這一槍、這一刀啊，能斷八萬四千煩惱，這個法門很好，觀無常、很好。這也是觀想，是助念、助行。正行的觀想，還是觀佛：觀佛的慈悲、觀佛的智慧、觀佛的神通、觀佛的道力，這說起來還很多呀！這是佛陀從初發心，捨棄王位，做法藏比丘，發四十八願，捨身捨命啊，那真是難捨能捨、難行能行！四十八願都修成了、都圓滿了。我們就感謝佛這些行願、道力、智慧、神通種種。道力成就了，觀音菩薩三十二化身，釋迦牟尼佛千百億化身，阿彌陀佛也是千百億化身。就那麼慈悲，度我們眾生。念佛的人念到懇切處，和佛相應。和佛不相應，佛想現身也現不出來；和佛相應，佛就現身。以至於佛陀還在說法，佛陀給我們摩頂啊、授記，觀想佛恩。
實相念佛
再就是「觀相」。我們現在要講的就屬於觀相。
至於第三「實相念佛」呀：妄想都有些妄相，妄想雜念現的就是妄相、亂雜的相，都是虛妄相，不是真實相。虛妄相都是生生滅滅的心理現象；實相呢，是不生不滅的、是真實相。也就是「禪」：一念不生，就是佛、就是禪。理是如此，我們把握這個理，而事上不好修，我們還是持名念佛。可是這個理也很好，我們把握這個理、來念佛。念佛是事修；一念無生、實相，這是義理。理雖是頓悟；事還是漸修。
持名念佛
最後就是「持名念佛」：要講持名念佛，就是如子憶母、憶念彌陀，最好。再者，我們了解「都攝六根、淨念相繼」，但都攝六根，不住色聲香味觸法，就和《金剛經》相融通。一念都攝六根，還需要念念都攝六根，所以就要不著色聲香味觸法六塵，這時候心裡都是淨念：不被塵所染，就不是染污心，是清淨念，就叫淨念。淨念，但有一念還不行，要念念相繼，打成一串兒，像白金的鍊子一串兒。這時候漸漸妄想消滅，漸漸真心顯露，漸漸就不搖動。起先稍稍一點不搖動，漸漸再有什麼境界、再有什麼波動也不搖動，這樣淨念相繼，就得了三昧地了、得了禪定，這樣子「斯為第一」，這太好太好！要這樣修。這屬於「持名念佛」。
觀相念佛
現在再講「觀相念佛」：佛說是：諸佛如來，這個心遍法界，清淨無礙，叫「法界身」。扼要說，就是法身、清淨法身佛。因為遍法界，眾生就在諸佛的心中。眾生也有心，所以叫有情，不是土木瓦石。眾生也在佛的無量光明、無量壽命、遍法界的心中，以至於佛心能入眾生心。轉過來，我們的眾生心要是再去想佛，念佛也罷、想佛也罷，只要念佛、想佛、憶佛、觀佛呀，眾生的心久久就和佛一樣－三十二相、八十種好。就像螟蛉啊，那個馬蜂子，抓個小蟲兒來，馬蜂子力量大，它的心力也堅強，小蟲很小，大蜂子就叼下土粒兒，做個蜂仔窩，把小蟲子包在裡頭，天天哪，大蜂子「嗡嗡嗡……」就熏它，久久，小蟲不是小蟲了，也變成大馬蜂子一樣。那個心理啊，彼此感通、彼此變化、彼此熏修那個意思，像佛度眾生也是一樣。我們就在佛的心中。要緊佛再慈悲、再懇切想度我們，我們眾生不回頭，但是往萬丈紅塵去跑啊，說是：諸佛是慈母、大慈悲父，再怎麼疼念我們，我們不回頭，佛也沒有辦法。只要我們回頭，憶佛、念佛、再向佛，眾生的心和佛的心就打成一片。所以是心就可以作佛，因為什麼？是心本來就是佛；是心要是作佛，是心當下就是佛。「諸佛正偏知海」－如來、應供、正偏知、明行足……，一切一切，都由我們眾生和諸佛相感應！「從心想生」。這是佛經上佛說的。
落日觀
我們最初觀佛，觀不上，，觀白骨，有時候也觀不上，但是提撕提撕。我們就先觀落日，頻婆娑羅老王啊，被軟禁起來了。太后不能去救，也給軟禁起來了。頻婆娑羅王痛哭流涕求佛說法，佛就教這個法門，然後頻婆娑羅老王證二果，一直到餓死，這時候生死已經了脫了，不受生死苦，都是做的什麼觀呢？就是落日觀。太后也求佛給說法，太苦悶了，被兒子監禁起來，老王活活要餓死的。太后向世尊這地方號啕哭著往牆上撲，這時候至誠懇切之下，佛又現身了，也是講落日觀，最合乎我們眾生的根機。佛相三十二相、八十種好，很難觀得上，我們但先觀落日。就那麼一輪落日，比電燈做的落日觀屏風還要淺黃一點，就像真正的落日。我們時常要是趕上了太陽西下的時分，就往西方看，觀落日。落日將落，天空漸漸較比暝暗一些，落日顯得特別光明。一直到落日漸漸落……落到地平線上，我們每天可以這麼觀一觀，以至於照下相－落日觀的相。
現在就藉著落日觀的屏風來觀。佛對太后說：只要不是生下來就是瞎子、不是生盲啊，都見過日頭、見過落日，就觀這個落日。最簡單，圓圓的，有一尺六的直徑，清清淨淨的，我們就這麼觀。我們持名念佛的淨土行人，一心持名，一心再觀落日。這樣好比我們有車啊，不但是前面有人拉，這是正行；後面還要有人推，這是助行。道路再怎麼崎嶇，我們也能越過去。我們持名是正行；觀落日是助行。就這麼一心觀、一心念。以至於我們持咒，也可以觀落日。先念佛，該著我們每天要持咒的時候，持咒也觀落日；誦經的時候也可以觀落日。先觀落日，空出一切妄想雜念，沒有無明，落日是光明的；念念相續、圓圓滿滿的，沒有一念妄想、沒有殘缺，落日就是圓滿的；心裡不染污，落日就是清淨的。這個落日是清淨的、光明的、圓滿的。我們念念念佛，就照著落日這麼念。
要進一步體會啊，我們的自性本來就是落日、具足落日。我們要是清淨、光明、圓滿，當體和佛平等平等。這樣至誠懇切，念念再去念佛。這是十六觀經的第一觀。
水觀
第二觀，佛說是「觀水」：我們「偷得浮生半日閒」，忙忙碌碌的，偷得浮生七日閒來打佛七，這真是萬幸萬幸！一般人也不懂，懂了也不能，而我們能參加佛七，我們就提撕，到山林間來參加佛七，這時候洗心滌慮啊！什麼洗心？水觀能洗心；什麼滌慮？水觀能滌慮。觀清清淨淨的水，說是阿耨達池的水，最極清淨；說是觀甘露水，觀音菩薩水瓶的甘露水多給我們一些，擺在我們眼前，廣大一片，我們老遠望著水天一色。以至於我們觀想在水中再觀水，清溼、明澈。這樣觀水，心裡自然沒有六塵，這樣自然能洗心、能滌慮。這是助行，這時候好念佛，念念再去念佛──持名念佛，這是正行。
冰觀
接著再「觀冰」： 這些水都凍成冰了。水是液體，還能流動；冰是固體，寧靜、安定，不是流動的。冰是水結成的，冰也是清淨的、也是明澈的。要是冰上有白雪啊，雪是潔白的，不是染污的，都是代表清淨心的。我們由水再觀冰：平平的水面都結成冰了，映澈、明照，以至於到底。我們這時候還念佛，這時候心不但清淨，而又不流動，都凝定、不動，合乎禪定、戒定慧的定，合乎那個義理。
金地觀
進一步再觀「金地」：這個地平平坦坦的。我們要是見過金子，那個金地要是平的，平平坦坦、金光閃耀，以至於一望無涯。我們一邊至誠懇切念佛；一邊就觀想我們打坐的地方，這個金地，金光閃耀、平平坦坦、一望無涯，這樣子還念佛。
蓮花開合觀
再觀我們坐在蓮花中，這個蓮花呀，是微妙香潔、清新、有異香，潔白不染，我們坐在蓮花中。佛的蓮花是千葉蓮，我們但觀想幾十葉就很好了，人間蓮花也就十幾葉。我們觀想幾十葉蓮花瓣兒，繞著我們身子，四邊，一層、又一層、又一層，大體有五、六層就可以。一層有十葉蓮花瓣兒，要是五層六層，就有五、六十葉蓮花瓣兒，我們坐在當中。這時候還是持名念佛，一邊觀、一邊念。蓮花，漸漸合起來，包圍著我們，也不是緊包，但是接近而已。完了再觀想蓮花開開，漸漸往外開放，最下那一層以至於都貼地了，最上這一層雖然往外開，離我們身子也不遠。說是微妙香潔，這時候還觀想蓮花放光明，那個馨香郁馥，那不是人間所有的。我們還念佛、還這麼觀。
佛說是：念一句佛號能消滅八十億劫生死重罪。佛又說：要是觀蓮花座呀，能滅五萬億劫的生死重罪。念佛是八十億劫；而觀蓮花座是五萬億劫。說是觀蓮花座的功德，比念佛的功德還大嗎？不過，蓮花座不好觀，念佛可好念。說是貪心變大願；瞋心就變大行：眾生度盡，方成正覺；虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，普賢的行願沒有窮盡。地藏菩薩大願，都是無一眾生不度，眾生都成佛，地藏菩薩還做菩薩。貪心變大願；瞋心轉識成智、轉成大行。我們也希望貪消滅五萬憶劫的重罪，怎麼好呢？又觀不大上，我們就一邊念佛、一邊觀；一邊念佛，一邊觀。這樣子有時候兩種功德都能兼收、兼有。
曾經我參加一個佛七，有居士在那念佛，大家都是一個挨一個、一個挨一個，在那打坐，那時候道場小，人很擠啊，都是些女居士，中年的，老年的、老人家。人家至誠懇切念的時候，一位居士就伸出手，摸摸旁邊這個，又摸摸地，旁邊這個人就說：「念佛！摸地幹什麼？又摸我幹什麼？」把她的手推一推，她還能至誠懇切念。等這一支香下來，問她：「你怎麼回事啊？怎麼摸地啊？又摸我這邊？」她說：「這個地都是金地，我坐在蓮花裡頭，我就摸摸蓮花，沒想到摸到你了！」看起來，就是持名念佛，也是在蓮花中坐的。我們漸漸修、漸漸修，西方有我們的蓮花，蓮花漸漸就開放，越念蓮花越好、越微妙香潔，何況我們再多少觀一觀，這個蓮花更好，我們這時候再念佛。
原理：落日觀
這個原理，因為什麼觀落日？我們妄想雜念，從早到晚，過去心、現在心、未來心，按著時間說；想東想西、想南想北，按著空間說。這一念心太亂了，愛其人，以至於屋上之烏；恨其人以至於也是恨他屋上之烏，這樣精神就分裂了，分裂就出精神病。這樣子我們觀落日，能使我們分裂的精神集中。我們求生西方世界的願心，通俗說就是意志。精神能集中、意志再集中，久久分裂的精神就復合了。不能說十分之十的精神病能好啊，十分之一、之二之三的精神病也漸漸能好，何況我們一邊念佛嘛。觀落日，能使我們精神集中，心歸在一心。
水觀 冰觀
「觀水」能洗心滌慮：最清淨的水婀，洗我們的心，還念念再念佛。水雖然是清淨、洗心滌慮，而是流動的液體；進一步就「觀冰」：冰是固體、凝定的。觀水能洗心；觀冰能凝心，進一步叫心不動。
金地觀
「觀金地」：地藏菩薩聖號也有個「地」，我想地藏菩薩那個「地」就是金地，就是實際理地、真如自性、真金不變的，常樂我淨。持地菩薩各處去平地、行菩薩行，那兒地不平，持地菩薩就去平。佛告訴：你把你的心要平下去了，那麼世間的地都是平地，你從心裡先平。說是：「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地；人人若將心地掃，世問無處非淨地。」那個理啊，和持地菩薩的平地都是一樣；地藏菩薩的地、真如自性，也叫做實際理地，都是平平坦坦的。因為實際理地的地，和世間土木瓦石、生死六道中那些地不同，是金地、真金不變的，說是常、樂、我、淨。這麼觀金地呀，能使我們心地變成金地、變成實際理地、變成地藏菩薩的地、變成極樂世界的金地，接近佛心、接近佛的地！
蓮花開合觀
接著觀蓮花開合：我們心這麼觀哪，還不夠，再觀蓮花一開、再一合。觀蓮花開、觀蓮花合，我們能役使我們的心，而不能被心所搖動。說是「十使煩惱」啊，我們要是被煩惱牽著鼻子走，我們是煩惱的小使，它叫我們怎麼的就怎麼的，我們被它牽著，天天如此、年年如此、生生世世如此。轉過來我們役使我們的心，觀想坐在蓮花中，讓它開、讓它合，都是清淨、微妙香潔的。所以觀蓮花開合這一觀，能役心，而不被心所役、不被心所使。
佛相觀
最後就觀「佛相」：說是千丈盧舍那身－「白毫宛轉五須彌，鉗目澄清四大海」啊，那我們凡夫簡直觀不上，勉強提撕提撕，有一念剎那之間。報身佛的相，那都是給初地乃至十地菩薩現身看的，我們凡夫根本看不到的。我們凡夫就在佛的心中受苦，佛在我們眾生心中成佛。我們見不到佛的清淨法身、圓滿報身，但能見到千百億化身。化身呢，丈六的金身還吃力、觀不上，但可以觀八尺金身，在我們前面。觀佛相、塑佛相，不能塑得和我們人身一樣― 五尺之軀，最小也是八尺。可是普通塑的佛相，有三寸的、五寸的、一尺的，因為八尺金身要供在家裡不可能啊，不可能，那就塑小佛相，我們心知道佛身大，也可以。至於在佛殿中，盡量要塑八尺的金身，我們好觀，觀佛就是八尺金身。比較啊，觀佛還是立相較比好，佛要是接引的相，有時候是坐相，也有時候是立相，隨我們心觀。我都願意觀西方三聖，我願意觀立相。觀八尺的佛身，，從佛的肉髻，佛的肉髻像旭日束升，在還沒出山一半兒，佛的肉髻就像那一半兒的旭日，紅的、光明的。再觀佛的鉗髮，佛的面哪，說是像圓滿的月亮一樣，雙眉中間有白毫，那極光明、極光明的，放白毫光。我們拜佛的時候，就觀想佛的白毫光放出來，我們拜下去，佛的白毫光就進入我們頭頂、進入我們全身，全身充滿了，都是佛的白毫光，把我們身裡頭骯髒、垃圾的東西，大體都是些水呀，骯髒的水、黑水，都沖洗下去，往下流。上面是白毫光照著我們的身，從頭頂進入我們全身，這樣子很能懺悔我們的業障。
再觀佛胸上有卍字，是金色的，而又放光明。佛相脖子、頸部都是瓔珞，很寶貴的。佛的袈裟、佛的裙子、佛的手：• • • ；以至於觀到佛的腳、踩著蓮花。這裡頭一觀，白毫最重要、觀佛面重要，其他的但是從心裡一晃、一提撕就可以。這中間還是念念念佛。也就是一邊觀著佛、是助行；一邊持名念佛是正行。我們要看著明星、舞星、歌星種種，再念佛念不下。我們家裡的佛堂就是佛相；屋裡再寫點法語，教我們觀佛；寫上阿彌陀佛萬德洪名，我們就持名、提撕念佛。提撕念佛中，以至於常常觀佛。我們必須有一尊很歡喜的、契我們機的、我們很好樂的佛相，紙畫的也好、銅鑄的也好、瓷製的也好，我們常常念佛、觀佛，這樣好。
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