天命之謂性．六即佛
八十一年女學生齋戒學會八月廿三日午齋開示
「天命之謂性」，這是中庸開頭第一句；「率性之謂道」。要是儒家的解釋，尤其是宋明理學家所講的「天命之謂性」：上天給我們這個命叫做性。這開口就錯！不是上天給的。要是上天給的，那麼誰給上天呢？是天然本具的、靈明不昧的心性，那是天然本具的。這是按根本說，天命之謂性。
要是按禪宗說：就是第一念、不加思索－天命之謂性，這是自性、心性；要是稍稍心裡一猶豫、一思索，落到第二念，就不是「天命之謂性」了，就是第二念了。這是按照禪宗這麼講。
按照基本講：天然本具的、靈明不昧的命，那是自性。這個命不是人命的命；而是我們活潑潑的、純真的心理，就叫天命，那是自性。
「率性之謂道」：隨順自己的自性－天命之謂性的性，那是人生的大道理，依著這個修才好，這是康莊大道。
「修道謂之教」：怎麼修呢？• 這就是聖人的教法了。戒定慧三學、經律論三藏，都是修道謂之教的教－教法。
「喜怒哀樂之未發謂之中」：好比鏡子面上現出來喜怒」異樂，而鏡子的玻璃本
體本自無生，這是中－就是本體。
「發而皆中節謂之和」：這個本體要發揮它的作用了，都做到恰好處，謂之「和」。所以台北中和市那個「和」字取得很雅－中和。
天然本具、靈明不昧的自性，照通俗說：就是天理、良心合起來。良心就在天理中；天理就是良心的理、天然本具這個理。我還這麼體會：良心就是佛－自性佛；天理是自性法。天理－自性法、靈明不昧的，這是人人本具、各個不無、都有。隨順著良心、天理－「率性之謂道」。「率」就是隨順著；「自性」就是天理、又是良心。最高、最上、最善良的－那是佛性；良心中最善良的，那是佛－自性佛。講天理，人人本具、各個不無；這種心哪，這是天理，人人都有。
說是天理、良心－「天命之謂性」這個自性、心性，在空間上有多大呢？無量光明；在時間上有多久呢？無量壽命。按著時間、空間說，又是無量光明、又是無量壽命。
對著宇宙人生的現象界呢，說是本體－本來覺悟的理體，叫「本覺理體」。本覺被無明所遮，就「不覺」。不覺了，我們要遇著佛法、遇著善知識勸我們了，我們這又開始「始覺」。始覺之後，照著不生不滅、清淨本然的本覺理－始覺照本覺，照到極處了，始本不二：始覺智、本覺理不二－理智不二，就是「究竟覺」，眾生就成佛了，就這樣。
六即佛：理即佛
好比我們這是在義德寺的齋堂這麼講，要是你到嘉義火車站，找個人說是：「你有個天命之謂性啊！你是自性佛呀！你將來成佛呀！」他就說：「我們不懂！我們要趕火車到台北！」雖然他不懂啊，他也不說、以至於他不睬呀，可是，他有能成佛的道理，有那個本體、理體，這叫「理即佛」。
名字即佛
以後好比我們聽說：喔！人人本具、各個不無，都能成佛唷！你們是未來佛。這叫「名字即佛」。
觀行即佛
那麼遇著打佛七了，和做早晚功課了，我們至誠懇切開始念、開始持咒，念佛、誦經，好比誦《心經》。這時候，我們一心念、一心拜，又一心聽，這就是「觀行即佛」：你一觀、心裡修行― 觀行，當下就是佛；一念彌陀一念佛、念念彌陀念念佛。可是呢，妄想都從心中，像泉水一樣往外湧，心裡總是沒得靜。以後念久了，這次打佛七，有十分鐘，心裡靜了一靜：喔！大是不同喔！心裡很舒服喔！那就是禪定中的「禪悅」、太好太好了！有時候，打佛七期中，有居士忽然間來山，看了都很感動啊！我有時候出外回來一看，大家在那兒繞佛、念佛，喔！我也很感動。大家滿堂歡喜，這叫「法喜」。禪定中的喜悅－你就念佛，也是禪定中的喜悅，叫禪悅；大家念得都那麼歡喜，叫法喜。這時候，心裡頭就有一點那個意思了；有一線光明、摸索點兒意思了，比在火車站上，和他們講的那些人，他們差我們遠了。這是由理即佛到名字即佛，再就是觀行即佛。
相似即佛
進一步，心裡更加安靜、安定了，這叫「相似即佛」。雖然沒有和佛一樣的靜啊、定呀，可是也有一些靜定，叫相似即佛。
分證即佛
然後，「分證即佛」。那麼，佛一入定，無量壽！一念萬年、萬年一念；祖師入定呢，虛雲老和尚在泰國曼谷一定，兩個禮拜不動。好比，虛雲老和尚就是分證即佛。
究竟即佛
最後，成佛了，就是「究竟即佛」。
按著六即佛說，我們的心理呀，從理即佛－根本不懂佛法，雖然不懂佛法，人人本具、各個不無，一修行，都能證到佛位，有這個理體，理也是如此，所以叫「理即佛」。以後聽人講了，道理感覺不錯，說是：「天下名山僧佔多，世間好話佛說盡。」太好太好了！那就是「名字即佛」了。然後，修行修行、試驗試驗：一念彌陀一念佛，可是還有不念的時候，那就差了，等著念念彌陀念念佛了，這是「觀行即佛」。趕著有一次打佛七，有人證得一心不亂了，就是「相似即佛」。像虛雲老和尚、以至於廣欽老和尚，好比就是「分證即佛」。釋迦牟尼佛、彌陀佛、六方諸佛，那是「究竟即佛」。
這麼講呢，就知道我們眾生，人人本具、各個不無，都有佛性這個理體－「天命之謂性」；要是常常能率性，就是菩提道、康莊大道－「率性之謂道」。這樣子，我們信自己，好好修行，決定能成佛。
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